“神话”一词是舶来品，1902年才首次由日本引入中国。在我国神话研究领域，关于“神话”的定义，最具代表性和影响力当属鲁迅、马克思和袁珂。20世纪20年代，鲁迅在《中国小说史略》中指出:“昔者初民，见天地万物，变异不常，其诸现象，又出于人力所能以上，则自造众说以解释之：凡所解释，今谓之神话。”［1］（P22）建国以后，学界对马克思的神话“是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化”，是“在人民幻想中经过不自觉的艺术方式所加工过的自然界和社会形态”［2］（P33）的定义较为认同。20世纪80年代，袁珂在肯定“狭义神话”的基础上，提出了“广义神话”的概念，将神话定义为：“神话是非科学但却联系着科学的幻想的虚构，它通过幻想的三棱镜反映现实生活并对现实生活采取革命的态度。”［3］（P72-85

综合上述定义，神话至少应具有三个方面的主要特质，一是其所产生的原型是“天地万物”之诸现象，是“自然界和社会形态”，是“现实生活”，是真实存在的，具有现实性；二是其表现形式是“自造众说以解释之”，是“幻想中”“不自觉的艺术方式”加工，“是非科学但却联系着科学的幻想的虚构”，想象与幻想在创造中占据主体位置，具有超现实性；三是主观、荒诞、虚幻的文字（或口头诉说）形式反映的是人民内心企图改变现实的“革命态度”，是人民内在心理的真实折射。

《山海经》大约成书于战国初年到汉代初年，被学界视为“神话之渊府”。［4］（P1）20世纪80年代以来，关于《山海经》神话的研究在宏观和微观两方面均取得了较大的成就。宏观方面，以袁珂为首的学者对《山海经》进行校勘，恢复了经中文字篇目的原始状态，为其神话研究奠定了基础；微观方面，具体的神话如西王母的传说、精卫填海、夸父逐日、刑天舞干戚等均得到了细致的梳理与全面的探讨，成为神话研究的重要切入点和辐射源。医药是《山海经》重要的组成部分，不仅反映了当时的医疗历史及风俗，具有“史料价值”，且文字记述富有神话思维，是神话宝库中的重要成员。正如袁珂所言：《山海经》药物学的知识，“有相当一部分是属于神话传说范围的”。［3］（P80）但据笔者目前所及资料，尚未发现学界关于经中医药神话特质的探讨与研究。根据“神话”的定义，拟从以下几个方面对《山海经》医药的神话特质及其文学意义进行探讨。

一、《山海经》医药的现实性特征

据统计，《山海经》全书共记124种药物，这些药物可细分为植物药、动物药和矿物药（包括化石类药物）。药物的使用方式多样，主要有服、食、佩、席、乘等。有些药物与其对应治疗的疾病一起出现；有些药物则并非用于疗疾，而是具有养生、美容或医学方面的其它神奇功效；有些药物具有综合功效，可以治疗两种及以上疾病，或兼具疗疾和其它功效。《山海经》中所记载的药物虽然表象、来源，甚至疗效都经过虚妄的想象与联想，但其原型并非凭空捏造，而是真实存在，甚至确具相应功效。这一点在历代本草典籍的记录与中医学的临证实践中可获得验证。

《中次七经》的木类药物“亢木”“食之不蛊”。［4］（P178）对于“亢木”，郝懿行认为是《本草经》中的“卫矛，一名鬼羽箭，主除邪杀蛊”。［4］（P178）亢木的具翅状物的枝条或翅状附属物可入药，《名医别录》云：“主治中恶，腹痛，去白虫，消皮肤风毒肿，令阴中解”。［5］（P145）经中的“蛊”一义为人腹中的寄生虫。“服之不蛊”指服用“亢木”可以治腹内寄生虫病，与《别录》所云“去白虫”的功效相符。

《西山首经》的鸟类药物“数斯”“食之已瘿”。［4］（P35）“数斯”的形象非常怪异，外形像猫头鹰，却长有人的脚。据考证，“数斯”实为鸱鸮科鹰鸮，在中国常见种类为鹰鸮，［6］（P44）夜行猛禽，肉可入药。对于“瘿”，郭璞注曰：“或作痫”，［4］（P36）即癫痫病。关于“鸱鸮科”鸟类的药用功效，《本草纲目》云：“主治风痫，噎食病。”［7］（P1107）《本经逢原》亦云：“治头风目眩，颠倒痫疾”。［8］（P259）可见“数斯”，即鸱鸮科鹰鸮确有“食之已瘿”的功效。

《中次十一经》的兽类药物“獜”“食者不风”。［4］（P203）獜兽的样子像犬，长着老虎的爪子，身上有鳞甲，善于跳跃。郝懿行疑为鲮鲤，即穿山甲。“风”，即风痹、半身不遂。《本草纲目》有一则“中风瘫痪，手足不举”的药方，配伍中即有穿山甲。［7］（P1003）可见，经中“獜”虽经艺术加工后外形极为奇特，但撇开这些虚构的元素，“獜”不但在现实中确有此物，而且其药用功效还可在临床中得到验证。

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